一、为什么要了解生命共同体

1、不知类

【原文】孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。” （告子上 12）

【译文】孟子说：“现在有个人，他无名指弯曲着伸不直，并不疼痛，也不妨碍做事，如果有人能使它伸直，即使跑去秦国、楚国也不嫌远去医治，为的是无名指比不上别人。无名指比不上别人，就知道厌恶；心性不及别人，竟不知道厌恶，这个就叫作不知类。”

【分析】人的特征，首先是共性，天良本善，老天给每个人一点灵光入胎成人，成为人的心光，叫心性。这是生命的共性，是生命的先天状态，没有共性，就没有后天的个性。共性涉及到天意、命运。关于本性的道理，孔子对他的弟子都是不讲的，儒家的大道学说是掌握在贵族阶层的，但是，这个问题牵涉到每一个个人，每个个人和一个民族甚至更大范围的整体之间的关系，不告诉老百姓是不行的。于是发展到战国中期，出现了孟子，他说：“人皆可以为尧舜。”（告子下2）“圣人，与我同类者。“（告子上7），孟子把为贵族封锁的本性学说，告诉老百姓。孟子把孔子“民可使由之，不可使知之。”变成了民可使由之，还可使知之。不仅老百姓都照着做了，还要让百姓知道真相。

2、不知大小

【原文】孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧，养其棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”（告子上14）

【译文】孟子说：“人们对于自己的身体，每个部分都很爱惜。因为每个部分都很爱惜，因此每个部位都加倍保养。没有一尺一寸不爱惜，便没有一尺一寸不保养。考察他养护得好或者不好，难道还有别的方法吗？只要看他保养的是哪个部分就可以了。身体有重要的部分，也有次要的部分；有小的，也有大的。不要因为小的而损害大的，不要因为次要的而损害重要的。保养小的就是小人，保养大的便是君子。如果有个场圃管理员，该种梧桐、楸树大树的土地，却去中了不成材的荆棘，那就是位很糟的场圃。如果有人只保养他的一根手指，却丢失了肩头背脊，自己还不明白，那便是糊涂蛋了。只晓得吃吃喝喝的人，人家都轻视他；因为他只保养了小的，而丢失了大的。如果讲究吃喝的人并不影响心志的培养，那么，他的吃喝难道只是为了口腹之需那样小的部分呢？”

【分析】人体有贵贱、大小之分，本心是纯阳，肉身是阴气。本心的养护是贵、是大，人体的其他部分是贱和小。但是一般的人都是不知贵贱大小，都搞颠倒了。养生都是保养肉身。就像一块土地，本来可以种植苍天大树，却只是种植了一些没用的荆棘一样。老天诞生一个生命，本来是为了培养一棵参天大树，人人都可以成为圣人，对社会、对历史有贡献的大人物，但是因为自己不知大小，没有志气，本性良心昏睡不醒，辜负了老天的生和养。老天爷说，我创造了人类，每天输送纯阳的元气，我要培养的是安邦治国、造福天下的栋梁之材，你们却用一些荆棘回报我的恩德。养护本心，就有可能成为栋梁之材。

3、知道类

【原文】孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗、雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然，至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。唯目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。” （告子上7）

【译文】孟子说：“丰年的时候，子弟多半懒惰；荒年的时候，子弟多半横暴，不是天生的资质不同，是他们的本心沦陷了造成的。好比大麦，播种后平整田地，土地相同，种植的时间相同，便会蓬勃地生长，到了夏至，就都成熟了。即便有所不同，那也是由于土地的肥瘦、雨水的多少不同、人所下的功夫不同。所以只要是同类之物，无不大体相同，为什么一讲到人类的共性就怀疑了呢？圣人也是我们的同类。一讲到口味，天下都期望做到易牙那样的手艺，这就说明了天下人味觉大体相同。耳朵也这样。一讲到声音，天下都期望做到师旷那样的技术，这就说明了天下人的听觉大体相同。眼睛也这样。一讲到子都，天下没有人不知道他的美丽。不认为子都美丽的，只有那些瞎子。所以说，口对于味道，有相同的嗜好；耳对于声音，有相同的听觉；眼睛对于容色，有相同的美感。谈到心，就偏偏没有相同的地方吗？心相同的地方是什么呢？是理，是义。圣人是最先掌握了我们内心相同之处的人。所以讲理义使我们心神愉快，就好像肉食使我们的口愉快一样。”

【分析】孟子说的人心相同之处，是人与生俱来的良心。“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。“（公孙丑上6）这个本善的良心，就是人的共性，本心的善，因为与生命本源相联，所以具有巨大的能量与最高的自然智慧。人在丰年懒惰，在荒年残暴，是因为本心陷落了，在昏睡，在被遮盖。精彩的人生，和失败的人生，人与人之间差别何止一倍、十倍甚至无数倍，就是因为对本心的威力的开发利用的程度不同。

4、先立其大

【原文】公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。” （告子篇上15）

【译文】公都子问道：“同样是人，其中有些是君子，有些是小人，为什么呢？”

孟子说：“满足身体重要部分的是君子，满足身体次要部分的是小人。”

公都子问：“同样是人，有人满足重要部分的需要，有人满足次要部分的欲望，又为了什么呢？”

孟子答道：“耳朵眼睛这类器官是不会思考的，所以容易为外物所蒙蔽。一与外物接触，便被引向迷途了。而心这个器官的功能是思考，反思便有所得，不反思便得不到，这是上天赐予我们的。因此，先确立了重要的部分，次要的部分就无法与之抗衡了。这样就成了君子了。”

【分析】

本性的觉知，是上天赐予我们的，心是会觉察的，一个感悟，一个灵感，先是一刻的宁静，然后诞生一个觉知，这一刻的宁静就是本心。反思是本心显露的时刻，所以孟子说思则得之，不思则不得也。思什么不重要，因为反思，得到了本性的显露，也就是得到了大能量和天人合一的高智慧，这下一个老百姓就变成大人物了。这就是保养本性的巨大好处。孔子不让说，孟子毫无保留地说出来了，体现了伟大的平等性。

5、本心的大用

【原文】徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”

孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。” （离娄下18）

【译文】徐子问：“孔子好几次称赞水，说：‘水呀，水呀！’孔子赞水的什么呢？”

孟子说：“有本源的水滚滚向前，昼夜不息，把沟坑填满了，又继续奔流，一直奔向大海。有本源的都是这样，孔子看中的就是这一点。如果没有本源，即使七八月间大雨滂沱，把大小沟渠都灌满了，但是它的干涸也时立等可待的。所以名过其实是君子觉得可耻的。”

【分析】本心是君子，君子自强不息。总是自我激励，自我奋进，克服重重困难，勇猛向前。就像水一样，先是填满沟沟坎坎，冲破一切阻力，奔向大海。孔子就用接通本源的水来比喻本心，有本源做靠山，做动力，就有无尽奋发向前的动力，如果没有接通本源的水，很快就干枯了。而人的初心本性，就是来自本源的，只要回到初心，找回纯洁的天真之心，人就会有巨大的能量。良心本心，发用不止。

6、本心就是仁义

【原文】孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”（告子上16）

【译文】孟子说：“有天赐的爵位，有人赐的爵位。仁、义、忠、信，乐善不疲，这是天赐予的爵位；公卿大夫，这是人赐予的爵位。古代的人培养他们天赐的爵位，人赐的爵位也就跟着得到了。而现在的人修养天赐的爵位，为的是追求人赐的爵位；一旦得到人赐的爵位，就舍弃了天赐的爵位，真是糊涂透顶了，到头来连人赐的爵位也会丢掉的。”

       【分析】无形的本心，通过五德仁义礼智信外显。拥抱本源获得巨大的能量与自然大智慧，具体的做法就是修仁义忠信，仁义对应魂魄，魂魄合一的元神，就几乎是本心了，忠信是诚恳之心，培养发自灵魂的诚恳之心，就是回归初心。这就是天爵，修天爵，人爵的官位、财富会随之而来。但是现在人良心都不真了，修天爵是为了升官发财。修仁义得了爵位财富，就把仁义丢掉了，所以到最后，官位和财富也就丢失了。

作者：韩金英

来源：九重天

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