子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

孔子说：“跟得道的人为邻才是美好的。如果不和得道的人相处，怎么能见本性，致良知呢?”

道是生命本元能量，和有道的人亲近，能得到道光的哺育，纯阳能量不仅养护了身体，还使心灵之光与本元接通，获得生生不息的能量。如果不和得道的人相处，是“择不处仁”，你选的邻居、交往的朋友都没你水平高。能量的法则，从物理光的角度看，能量时从高向低流的。和能量高的人交流就受益，和水平低的人交流，不仅不受益，还会散失能量，说一会话会累得你没精打采。“焉得知？”你怎么能够算是聪明呢？怎么能够致真知呢？致良知是达本性，道靠师传，你的邻居、朋友比你水平还低，他能给你传道吗？

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

孔子说：“与德性差的人是处不长的，高兴不了几天。得道的人可以安抚人的心灵，致真知的人，利于别人灵魂的提升，德一之光的增长。

德性差的人，总是坑人、害人，所以没人和他长久做朋友，很快就会觉得他太晦气了，和他有关的事情就倒霉，快点远离他。德性好的人长处乐，总是好事，总是顺利，所以总是高兴。本性元神的特点是自然、自由、快乐、创新。元神就是德一之光，德性好的人神光充沛，在生活里做有天助，很顺利地就成功。总是有灵感、有创新，所以生活里总是充满喜悦，德性好的人就长处乐，整天就是乐，除了乐没有麻烦。德性差的人，德一之光暗淡，穷犟穷犟的，识神强大，生活里的麻烦事特别多。

孔子说道有两种，仁和不仁。“仁者安仁”第一个仁是大道元神，第二个仁是人的灵魂、人的太极真心，得道的人能安抚人的本性真心。“知者利仁”知是“致良知”，得道的人能利于别人仁德能量的增长。因为道德能量是自然扩散的，一个人道道了，最初一家人都跟着返老还童，如果修心性的功夫提高了，会往更高境界变化，会以无形的方式发生更广大的传播。

子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

孔子说：“唯有得道的人，才能正确地喜欢一个好人，厌恶一个恶人。”

得道的人能看清本质，来的人是个人，还是个妖附体。就像孙悟空看白骨精，一看就是妖，没有元神法眼的普通人像唐曾，看不出来妖的变化，只是看表面是个人。元神可以感知阴阳之气，好人是阳气，恶人是阴气。喜欢阳的，讨厌阴的，因为阳的变成好事，健康、快乐。阴的变成灾难、疾病、倒霉。所以，只有得道的人能识别阴阳，知道好事、坏事发生的原因。普通人的心灵是个盲人，好事坏事怎么来的不知道，在生活里是被动挨打的。好事来了，就侥幸心理作怪，灾难来了就恐惧、怨天尤人。好事坏事，本质上是德盈还是德亏导致的，人只有在积德上下功夫，其他的事情交给天。好事是老天的奖励，因为积累的德行足够，那就继续好好积德。坏事是老天的惩罚，不怨天，是自己积德不够，正阳能量不足，怨自己，努力积德，否则没有好果子吃。

子曰：“苟志於仁矣，无恶也。”

孔子说：“如果立志追求大道，就不会有恶运。”

大道是老天的正能量，人的大脑充满金光，就是人的德性好的能量状态。正能量有坏事出现，那是不可能的。一个人立志修大道，大道是共性，是生命共同体。个人是一个小我，小我里含着大我，生命的共同体。一个生命，成就了个人的功名利禄，那不是一个完整的生命，生命可以有更大的成就，是实现一点灵光的神性，以修身为前提，扩大天地正能量，一个生命能携带正能量，能扩大正能量，是生命的共性修出来了，可以修身、齐家、治国、平天下。共性的力量，可以使民族复兴，使人类进入大同社会。如果人们都懂了儒家哲学，提倡的是成就生命的共性，在成就生命共性的同时，成就了个人的功名利禄。生命的个性、共性都成功了，才是一个完美的生命。这才叫立志，人人都要在修共性上去努力，去吃苦去受累。这样的人一定是个大善人，他绝对不会做恶。

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

孔子说：“富贵是每个人都向往的，但是，君子爱财，取之有道，不义之财不能要。贫贱是人们所厌恶的，死生有命，富贵在天。福薄是天命，穷就安分守己在穷上。君子背离了仁的准则，怎么成名呢？君子片刻不离大道，紧迫的情况下、在颠沛流离的时候也与仁同在。”

君子指元神，元神是光，与大道的光融为一体。富贵谁都想要，但如果不是因为大道带来的，你就不要，偷鸡摸狗得来的就不能要。不义之财损德，德损了，是风刮来的财，早晚被老天把财收走。贫与贱谁都讨厌，谁都不愿意穷，谁都不愿意地位地下，“不以其道得之，不处也”，贫贱如果不是因为以合乎仁道的方式而摆脱，那就不摆脱。如果得道了，做事合乎仁道了，下辈子一定不穷也不贱，一定是个贵命，命就改了。“去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，君子元神一刻不离道，没饭吃了挨饿了，也不会离开大道，在他困难的时候，颠沛流离的时候，也是与道同在。仁就是魂光，魂光是共性，共性是一体的，是不可能离开的。对于个人来说，永远遵守道德，就会得到天佑。

子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”

孔子说：“我从未见过喜爱仁德的人和厌恶不仁的人。喜爱仁德的人，那就没有比这更好的了；厌恶不仁德的人，他实行仁德，只是为了不使不仁德的事物加在自己身上。有谁能在某一天把他的力量都用在仁德方面吗？我没见过力量不够的。或许有这样的人，只是我没有见过罢了。”

孔子说，喜欢仁德的人和讨厌不仁德的人。喜好仁德的人，把仁德看得至高无上，凡事都能依于仁，积极主动地去追求仁，没有人能比这样的人更勤于思考、勤于践行仁的了。讨厌不仁之人虽然比不上好仁者的积极主动，但能做到远离不仁者，洁身自好，不使不仁者的习气沾染到自己身上，不为恶，也是一种行仁。仁德之道关键在于践行，一个人倘若终日行仁德之事，是不会感到力量不足的。

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

孔子说：“道是中，过、不及都没达道。人之所以做过了，与天机错过了，因为人有私念，被各自的圈子里的思想束缚了。无善念、无恶念是心之本体元神。元神是与天合一的，看一个人做事是否当机，就知道他是元神还是识神了。元神仁德能量，做事一定天衣无缝。”

人为什么有错误，“各于其党”讲的就是人被地域的思想价值观所束缚。比如说乡土概念，我们那儿的人怎么说的，我没办法，就要这么做，就死在别人的舌头根子底下，受地域观念的束缚和捆绑。人为什么有错，就是因为人有局限，有这些观念的束缚，“观过，斯知仁矣。”看一个人做事，看他做的好不好，如果做事天衣无缝，那他就是元神。如果这人做事总是这出错那出错，这一定就是识神。能看到过失，就是看到了完美。

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”

孔子说：“早晨能够得知真理，即使当晚死去，也没有遗憾。”

信道就会终身实践，毫无怨恨，毫无遗憾。实践道德理想，孜孜不倦，死而后已。领悟了生活的真谛、宇宙中的真理，纵然朝闻夕死，亦会觉得心满意足，不虚此生，否则纵然高寿八百年，不得闻道，亦枉然为人。没个生命来到人间，目的都是为了实现真我，我是谁，我从哪里来。这是一生的总任务，得道了，一生的最大实名完成了，此生就没白来。

子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”

孔子说：“立志于修道，但又讨厌朴素的衣食，这种人就不值得和他谈论真理了。”

修道修的就是本朴之心，讨厌朴素的人离道太远了。这个人表面上说要修大道，但是他对朴素的生活是讨厌的，这样的人就不要跟他谈朴素大道了。他根本不是本朴的心，道是人的初心所达到的境界，初心才能合道，不是初心，与道无缘。业力深重，不能回归心灵的本源。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

孔子说“君子对于天下事，没有必须要做的，没有必须不做的，唯道义是亲。”

天下的事情对于元神来说，没有这件事可以做，那件事不可以做，没有。“义之与比”，但是有个前提，合道义、符合天道元神才会去做。

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”

孔子说：“君子以道德作为行动的标准，小人则以乡土观念作为行动的标准。君子关心的是法度，小人则关心私利。”

“君子怀德，小人怀土；”元神心里装的是道德，是老天的规矩，自然的法则。元神是整体、规律，是生命共性、共同体。小人识神内心装的是局部，小人怀土，局限在地域观念里。“君子怀刑，小人怀惠。”刑讲的就是法度，是大局整体，法度是通大道的途径，因为信奉大道，所以君子怀刑，他心里怀着这些礼法，他心里装着这个，他就严格遵守法度。就像一个圆规是为了画圆设置的，仔细按照圆规画，就一定能画出完美的圆。遵守规矩会有好结果的，整体是决定结果的。需要人忘我、无私心。私念加上去，一定就画不圆。但小人怀惠，就是私利，识神从来都是以功利目的为前提的，这就是小人。

作者：韩金英

来源：九重天

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